آیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401نگاهی به رابطۀ عقل و دین در بیانات مقام معظم رهبریسخن سردبیر71033992FAJournal Article20161007مکتب الهی و انسان ساز اسلام، به معنای دقیق کلمه، مجلا و مظهر دو اصل وزین «عقلانیت دینی» و «دیانت عقلی» است. در این آخرین و کاملترین آیین آسمانی، عقلانیت و دیانت، در ارتباطی دو سویه و متعامل، هر دو در خدمت یکدیگرند و به توسعه و تعالی یکدیگر کمک میکنند. امّا کمک و یاری دین به رشد و شکوفایی و بالندگی عقل، که طبق بیان نورانی امام هفتم7، اولی «حجت ظاهری» و دومی «حجت باطنی» خوانده شده<sup>1</sup>، در این فراز از سخن حضرت امیرالمؤمنین7 به خوبی تبیین شده است: <strong>«فبعث فیهم رسله، و واتر الیهم انبیائه، لیستأدوهم میثاق فطرته، و یذکّروهم منسیّ نعمته، و یحتجّوا علیهم بالتبلیغ، و یثیروا لهم دفائن العقول<sup>2</sup>.»</strong> در این فرمایش روشنگرانه، که در باب فلسفۀ بعثت رسل و انبیای عظام الهی است، چهارمین قسمت ناظر به آشکار ساختن و به فعلیت رساندن عقلهای دفن شدۀ بشری است و به خوبی حکایت از آن دارد که در حقیقت، حجت ظاهری در خدمت حجت باطنی است<sup>3</sup> و به پرورش و شکوفایی و کمال آن کمک میکند.
از سوی دیگر، دین هم به عقل ورزی و اندیشهگری در آیات تدوین و تکوین فرا میخواند و از پیروانش انتظار دارد عقل و خرد خویش را به کار اندازند و برای شناخت و فهم درست و عمیق مفاهیم و آموزههای دینی از نیروی عقل و اندیشه بهرهبرداری کنند. قرآن کریم به کرّات و مرّات، هنگام برشمردن آیات الهی، درک و فهم این آیات را در گروه کاربرد عقل معرفی میکند و با آوردن این جمله که: ﴿<strong>إِنَّ فِی ذَلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یعْقِلُونَ</strong>﴾ (الرعد، 4؛ النحل، 12) تصریح میکند که درک حیث «آیاتی» حقایق جهان هستی، منوط به تعقل و تفکر است. حضرت علی7 اهمیت و منزلت عقل را تا آنجا میداند که میفرماید: «الادب و الدین نتیجة العقل<sup>4</sup>»، <strong>«لا دین لمن لا عقل له<sup>5</sup>»، و «قواعد الاسلام سبعة: فاولها العقل ...<sup>6</sup>»</strong>.
در این شماره میخواهیم رابطۀ عقل و دین را در پرتو بیانات مقام معظم رهبری، که خود یکی از پرورش یافتگان دو اصل متین عقلانیت دینی و دیانت عقلانی است و در سیرۀ علمی و سلوک عملی خویش، همواره نشان داده است که پیرو با اخلاص این دو اصل خدشه ناپذیر است، تبیین کنیم و بیانات حکیمانة ایشان را الهام بخش و هدایتگر حرکت علمی این دوفصلنامه قرار دهیم. در این راستا، دو نمونه از سخنان معظمله را که اولی ناظر به «دیانت عقلانی» و دومی ناظر به «عقلانیت دینی» است ذکر میکنیم.https://www.aghlodin.ir/article_33992_63858477c8b4184d623e1d83b25f00e9.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401critic and study of the theory of ayan-e-sabetehنقد و بررسی نظریة «اعیان ثابته»113033993FAJournal Article20161007
Ali almasi
<strong><em>Abstract </em></strong>
The theory of <strong><em>Ayan</em></strong> _e_ <strong><em>Sabeteh</em></strong> is one of the most important and famous theories of <strong><em>Ibn _e_ Arabi</em></strong> in mysticism. It can be explained with this explanation ; The Real of things in the knowledge of God. In the other hand some of Islamic theologians have asserted that there is a word, between the existent word and the word is not exist. it is called the word of <strong><em>thubut </em></strong>and because they have chosen the theory of direct realism in sense perception so they have been obligated to prefer existence of this word.
In this writing we will compare these two theory of <strong><em>Ibn _e_ Arabi </em></strong>and some Islamic theologians or some <strong><em>Motazeleh</em></strong> . Also we will ask that what kind of realism his epistemological theory will conclude? So whether he will concur with some of <strong><em>Motazeleh </em></strong>to accept the theory of <strong><em>Izafeh </em></strong>in sense perception that concludes direct realism or he will prefer indirect realism in his theory? <strong>علی الماسی</strong><strong>*</strong><strong> </strong> <strong> </strong> یکی از مهم ترین و معروفترین نظریّات در عرفان نظری، «عالم ثبوت» و یا «اعیان ثابته» می باشد که به کوتاه ترین بیان چنین تعریف میشود: «حقیقت ممکنات ، در علم حق تعالی.». از سوی دیگر، بعضی متکلّمین معتقد به عالمی میان وجود و عدم و یا اعمّ از وجود به نام «عالم ثبوت» هستند که از گرایش آنها به «واقع گروی بیواسطه<sup><sup>[1]</sup></sup>» در ادراکات حسی، بوجود آمده است. در این نوشتار، قصد بررسی تطبیقی این دو نظریه را داریم. همچنین در نظر داریم بررسی کنیم که آیا ابن عربی در دستگاه معرفتی خود در قسمت «اعیان ثابته»، معتقد به چه نوع واقعگروی بوده است؟ آیا می توان وی را همچون بعضی متکلّمین واقعگرای بیواسطه نامید؛ یا با این نظریّه او را باید واقعگرای با واسطه<sup><sup>[2]</sup></sup> نامید؟ <br clear="all" /> * علی الماسی، محقق حوزه و کارشناسی ارشد دانشگاه تهران، رشته فلسفه، گرایش فلسفه دین. [1] .direct Realism. [2]. Indirect Realism.https://www.aghlodin.ir/article_33993_484b0fa4c1b6b3741a07414697956af5.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401Miracle and challengeمعجزه و تحدی315233994FAJournal Article20161007
*Mohammad Bahmanzadeh Abstract This writing wants to reject the claim of persons that they have supposed miracle is dependent upon challenge. Several examples and certain reasons indicate the prophet’s morality is sign of his veracity and his miracle after Quran and before thousands sensible and palpable miracles. Quran has nominated the prophets’ miracle sign and nowhere has brought restriction of challenge. Quran is the only miracle that is with challenge. Our great ones haven’t used challenge in definition of miracle. Keywords: Miracle, Challenge, Charismatic act, Magic, Sign<strong style="font-size: 10px;">محمد بهمنزاده</strong><strong>*</strong>
<strong> </strong>این نوشتار در پی رد ادعای کسانی است که معجزه را مشروط به تحدی دانستهاند. شواهد و قرائن متعدد و ادلّه متقن، دلالت دارد بر این که اخلاق پیامبر، آیت صدق او و معجزه او پس از قرآن و قبل از هزاران معجزه محسوس و ملموس است. قرآن از معجزه پیامبر ان تعبیر به آیت کرده و در هیچ مورد قید تحدی نیاورده است. تنها معجزه قرآن توأم با تحدی است. بزرگان ما در تعریف معجزه تحدی نیاورده اند.
* کارشناس ارشد علوم دینی.https://www.aghlodin.ir/article_33994_97bcd3f2ac7e2273a0a8744bd4d7b822.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401State of reason in the traditionsمنزلت عقل در روایات536633995FAJournal Article20161007
<strong> </strong>
Shokr-o Allah Jahan mahin*
Islam values for reason a lot and accepts his authority; and values for faith without reason not so much and so, for faith and good actions of foolish and silly persons.
From the viewpoint of Islam, condition of admission each responsibility – whether religious or gregarious- is fruition of person from force of reasoning. In the Islamic traditions, reason is called as an inner prophet, and shi<sup>،</sup>ite jurisprudents count reason one of the four evidences of deduction of legal injunctions; and science and experiment become more capable by assistance of reason; furthermore, it can’t be denied the main role of reason in adjustment of human instincts and sentiments and feelings. The narrated traditions in the article have undertaken expression of these facts.
<br clear="all" />
Azad University, Jahrom, Iran *<strong style="font-size: 10px;">شکرالله جهان مهین</strong><strong>*</strong>
<strong> </strong>اسلام برای عقل ارزش فراوانی قائل است و حجّیت آن را می پذیرد و به ایمانی که متکی به عقل نباشد چندان بهایی نمی دهد و برای ایمان و اعمالِ نیکِ کم عقلان و سفیهان ارزش چندانی قائل نیست.
اسلام شرط مکلّف شدن به هر نوع تکلیفی و پذیرش هر مسئولیتی، چه دینی و چه اجتماعی، بهرهمندی فرد از نیروی تعقّل می داند.
در روایات اسلامی از عقل به عنوان پیامبر درونی تعبیر می شود و فقهای شیعه عقل را یکی از ادّله چهارگانه استنباط احکام شرعی به حساب می آورند؛ و علم و تجربه به برکت عقل کارآیی لازم را پیدا می کنند و نقش عمدهی عقل در تعدیل غرائز و عواطف و احساسات انسان قابل انکار نیست. روایات منقول در مقاله نیز عهدهدار بیان این حقایقند.
***
<br clear="all" />
* عضو هیأت علمی و مدیر گروه معارف اسلامی دانشگاه آزاد اسلامی واحد جهرم، کارشناس ارشد علوم قرآن و حدیث jahanmahin62@yahoo.comhttps://www.aghlodin.ir/article_33995_1e66575698230baeb19beb9bbc7b1e03.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401Anticipate and turn away of the western philosophies with respect to theory of finalism
(Spinoza, Kant and Gilson)اقبال و ادبار فیلسوفان غربی نسبت به نظریه غایتانگاری679033996FAJournal Article20161007
Ein-o Allah Khademi<strong>*</strong>
<strong><em>Abstract</em></strong>
Theory of finalism – in spite of the fact that it is from admitted premises in the Islamic philosophy like principle of causality- has been a problem in the western philosophy.
In the before issue, we got acquainted to the viewpoints of Aristotle, Thomas Aquinas, Bacon and Descartes about final cause and in this section, proceed to the viewpoints of Spinoza, Leibniz, Kant and Gilson.
Spinoza attacked theory of finalism and expressed reasons for refutation it. Altogether after the Renaissance, the majority of philosophers and scientists preferred mechanical justification to which founded on the knowledge of final, but Leibniz defended hardly from the theory of finalism in two realms of physics and metaphysics and Kant ignored Aristotelian interpretation of this theory and presented himself a new interpretation from it and defended from his own. Etienne Gilson defends from lively presence of this theory in the realm of metaphysics – not in the experiential sciences – and introduces it as one of the Christianity's foundations.
<strong> </strong>
<strong> </strong>
<strong><br clear="all" /> </strong>
<br clear="all" />
Shahid Rajaei University, Tehran, Iran *<strong style="font-size: 10px;">عین الله خادمی</strong><strong><strong>[1]</strong></strong>
<strong> چکیده</strong>
اصل علت غائی – علیرغم این که در فلسفه اسلامی همچون خود اصل علیت از مسلّمات است– در میان فلاسفه غربی دغدغهآفرین شده است.
در شماره قبل با نظرات ارسطو، توماس آکوئینی، بیکن و دکارت درباره علت غایی آشنا شدیم و در این قسمت به دیدگاههای اسپینوزا، لایبنیتس، کانت و ژیلسون دراینباره میپردازیم.
اسپینوزا به شدت به نظریه غایتانگاری حمله کرده و دلایلی برای ابطال آن ذکر کرده است. در مجموع بعد از رنسانس قاطبه فیلسوفان و دانشمندان تعلیل مکانیستی (ماشینوارگی) را بر تعلیل بر مبنای غایت شناسی ترجیح دادند، اما لایب نیتس از نظریه غایت انگاری در دو عرصه فیزیک و متافیزیک به صورت جانانه دفاع کرد و کانت تفسیر ارسطویی این نظریه را در تاریک خانه تاریخ محبوس و خود تفسیر جدیدی از آن ارائه داد و از تفسیر خود دفاع نمود. اتین ژیلسون از حضور شاداب این نظریه در عرصه متافیزیک ـ نه علوم تجربی ـ دفاع مینماید و آن را به عنوان یکی از بنیادهای مسیحیت معرفی میکند.
***
[1]. دانشیار دانشگاه تربیت دبیر شهید رجاییhttps://www.aghlodin.ir/article_33996_df9abd4891c30621c12927be0c781e1e.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401Compatibility of reason with religion on the first emanationسازگاری عقل و دین در مسئله صادر اول9111433997FAJournal Article20161007<strong> </strong>
<strong> </strong>
Abdolali shokr*- Alireza farsi nezhad**
<strong><em>Abstract</em></strong>
Documented history shows that the majority of the ancient Greek scientists were concern about the first creature which came to existence. At that period, the material elements such as water, fire, air were introduced as the primary source of the world. Peripatetic philosophers through philosophical theories, such as theory of future possibility and theory of the One concluded that intellect is the first emanation; because it is the one, indivisible and superior. On the other hand, Muslim mystics emphasized on the unfolded existence and muhamadan reality. While the Qur'an does not stipulate to the first creature; narratives point to the intellect, light, spirit, and pen as being the first creature. Studies show that this interpretation is not inconsistent with what philosophers and mystics have expressed, but they all show different manifestations of the same concept. As plenty of divine names and attributes are abstracted from the divine simple essence, His first appearance is also considered similar. This paper seeks to demonstrate the harmony between religious traditions and intellectual achievements on the first emanation.
Shiraz University, Shiraz, Iran *
Shiraz University, Shiraz, Iran **<strong style="font-size: 10px;">عبدالعلی شکر</strong><strong>*</strong>
<strong>علیرضا فارسینژاد</strong><strong><sup>*</sup></strong><strong><sup>*</sup></strong>
<strong> </strong>تاریخ مدون نشان میدهد که از دوره یونان باستان دغدغه اصلی دانشمندان کشف اولین موجودی بود که پا به عرصه هستی نهاده است. ذهن محسوسنگر آن دوره، عناصری مادی همانند آب، آتش، هوا و مانند آن را در این جایگاه میدید. در دوره اسلامی فیلسوفان مشایی با استعانت از قواعد فلسفی، مانند قاعده الواحد و امکان اشرف به این نتیجه رسیدند که عقل، تنها گوهری است که به حکم این دو قاعده، شرایط لازم را برای این جایگاه دارد؛ زیرا واحد، بسیط و اشرف است. از طرفی عرفای مسلمان بر وجود منبسط و حقیقت محمدی تاکید کردند. این در حالی است که قرآن به اولین مخلوق تصریح نداشته و روایات هم با تعابیری چون عقل، نور، روح و قلم به اولین مخلوق اشاره دارند. بررسیها نشان میدهد که این تعابیر با آنچه حکما و عرفا بیان کردهاند مانعة الجمع و ناسازگار نیست، بلکه همه آنها جلوههای مختلف از یک چیز را نشان میدهند. همانگونه که از ذات بسیط احدیت، اسماء و صفات زیادی انتزاع میشوند، اولین جلوه او نیز چنین حالتی دارد. مقاله حاضر در صدد نشان دادن سازگاری دستآوردهای عقلی و منقولات دینی در مسئله صادر اول است.
***
<br clear="all" />
* استادیار دانشگاه شیراز alishokr67@gmail.com
** استادیار دانشگاه شیراز <span style="text-decoration: underline;">ali_farsinezhad@yahoo.com </span>https://www.aghlodin.ir/article_33997_569309ada9a232c34cc38f504f1f927d.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401Vahy in the philosophy of Avicenna, problems and innovationsمساله وحی در حکمت سینوی، دغدغه ها و نوآوری ها11512833998FAJournal Article20161007 Mohammad Nejati*
Avicenna can be included one of the few philosophers that he has studied difficult problem of <em>Vahy</em> (revelation in Islamic tradition) in his prophetic philosophy. Hi has several- sided view to the problem because of worries that he has in it. On this basis, he knows proviso of understanding of <em>Vahy</em>, attention to soul specially souls of prophets as a changeable and intensifying factor. He against Alfarabius, brings up the process of inspiration instead of union and so factor of sacred intellect in receiving universals of <em>Vahy</em>, consequently, his viewpoint is exonerated from some of the faults of Alfarabius’ viewpoint. The apogee of Avicenna’s art is observed in his explaining from particular concepts of <em>Vahy</em>. He has explained properly the problem of quality of prophet’s chastity in the process of receiving components of <em>Vahy</em> by explanation of intrinsic forces of soul.
* Doctoral student of Islamic philosophy, Azad University, Tehran, Iran <strong style="font-size: 10px;">محمد نجاتی</strong><strong>*</strong>
<span style="font-size: 10px;">ابن سینا را میتوان جزو معدود فلاسفهای دانست که در ذیل فلسفه نبوی خویش به بررسی مساله دشوار وحی پرداخته است. او به واسطه دغدغه هایی که در این مساله دارد، رویکردی ذوابعاد پیدا میکند. بر این اساس وی شرط لازم تحصیل وحی را لحاظ نفس، خاصه نفوس انبیاء به عنوان مولفه ای پویا و اشتداد پذیر میداند. وی بر خلاف فارابی با طرح فرایند القاء به جای اتحاد و همچنین مولفه عقل قدسی در دریافت کلیات وحی، از برخی نقایص احتمالی رویکرد فارابی فاصله میگیرد. اوج هنر ابن سینا را میتوان در ذیل تبیین وی از مفاهیم جزئی وحی مشاهده نمود. شیخ با مفهومسازی قوای باطنی نفس و تهیاء امکان تحصیل انفعال محض نفس به واسطه فرایند اشتداد، مساله کیفیت عصمت نبی در فرایند دریافت جزئیات وحی را به خوبی تبیین نموده است.</span>
***
* استاد یار دانشگاه آزاد اسلامی بندرعباس.https://www.aghlodin.ir/article_33998_5d61e65c1e2bfa38e6ca790d98e3c4d8.pdfآیت الله دکتر احمد بهشتیعقل و دین۲۵۸۸-۳۸۱X2220120401Study and Critique of the modern Satanismنقد و بررسی شیطان پرستی مدرن (satanism)12915233999FAJournal Article20161007<strong> </strong>
Mohammad Hasan Yaghubian*
<strong><em>Abstract</em></strong>
The modern Satanism is a sect that has been established in 1966 in San Francisco by Anton La Vey. It has the previous record in the history of sorcery and communication with devils. In particular, the black magic that it has been formed in renaissance and its aim is a struggle with sacred things of religions specially Christianity. The deviational sects as Mithraism and incorrect operation of church in the middle age and mental space in the age of renaissance and modern are fertile grounds for genesis of this sect. but in more profound attention, Satanism as one of the signs for the appearance of Christ is a piece in a bigger chess plate by the name of Apocalypse or End of Time that is propagandized nowadays in America by Evangelists; in the meantime, political and cultural uses from this sect is one of the aims of its designers.
<br clear="all" />
Esfahan University, Esfahan, Iran *
<strong>دکتر محمد حسن یعقوبیان</strong><strong>*</strong>
<strong> چکیده</strong>
شیطان پرستی مدرن فرقه ای است که در سال 1966 در سانفرانسیسکو آمریکا توسط شخصی به نام آنتوان لاوی تاسیس شده است .شیطان پرستی مدرن در بستر تاریخی خود دیرینه ای در تاریخ جادوگری و ارتباط باشیاطین دارد .به ویژه جادوی سیاه که در رنسانس شکل می گیرد و هدفش مبارزه با مقدسات ادیان به ویژه مسیحیت است .آئین های انحرافی نظیر میترائیزم و عملکرد ناصحیح کلیسا در قرون وسطی و فضای فکری دوران رنسانس و مدرن، بستر های حاصلخیز پیدایش این فرقه هستند .اما در نگاهی عمیق تر، طرح شیطان پرستی به عنوان یکی از نشانه های ظهور مسیح، مهره ای در بازی شطرنج بزرگتر به نام اپوکالیپس یا آخر الزمان است که امروزه در آمریکا، توسط ایوانجلیست ها تبلیغ می شود.همچنین استفاده های سیاسی و فرهنگی از این فرقه ضاله، از جمله اهداف طراحان این فرقه است.
***
* استادیار دانشکده معارف قرآنی اصفهان.https://www.aghlodin.ir/article_33999_dcbb9fbdaa16043d2c4cea1764a4a56a.pdf